太极之理，说的是天地运行的大规则，既天地运动之次序。我们生长在这个世界上，必然要对这个世界有所认识，天地旋转而为世界，这个世界就是旋转著的世界。也就是说，这个世界是恒动不息的。这个恒动不息的世界。如一列高速行驶中的火车，我们已经置身于车中，不知其始，莫识其终，我们和行驶中的火车本同一体，是一事物，为一太极。所以说太极拳运动，是无始无终的运动，其“与时偕进”，既已置身于天地大运动之中了。换言之，我们已置身于运动过程之中，故其行“无丝毫断续处”。所以我们又说，太极拳运动是不息之运动。需要指出的是太极拳之行拳走势，或三十七式，或八十三式是取天地运动中一段过程而已，这一段过程，我们可以时间来计算，亦可以距离来衡量，然它必须是无始无终之过程。我们从一事物至另一事物，总是在事物之中，其出其入，泯然无迹。所以我们置身于天地大运动之中，是不知不觉地。先师常对我们说，太极拳运动是“不知不觉之运动”，意即此也。我们置身于天地大运动之中，必然要遵循其运动规则，那么我们怎么样加入进去呢？也就是说用什么方式来参加天地的大运动呢？我以为，不是我们怎么样加入进去的问题，宇宙快车已经高速地行驶，试问,如果我们不在车中，还有什么人能跳上去吗？关键是个认识问题，也就是说，我们的思想在不在其中，所以我们多数人都是“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。人有执著不悟者，皆如此。谱曰：“先在心，后在身”。在心者，当去其杂念私欲；在身者，当去其气质浊阴。先在心者，一想而已；后在身者，一顺而已。想，想什么？想“无极而太极”，其心性神气，相随作用，以成太极拳凝神，用意之功。不要想着有什么始终，其心中有天地也。顺，顺什么？顺自然，不要人为的去自造作一个天地，是知身既一天地也。《庄子·知北游》曰“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。” 其大美者，说的是天地之美；其至理者，说的是天地之理。先哲观于自然而述之，非先哲之自作为也。也就是说，先哲的主观意识，并非凭空想象，而是客观存在的真实反应，先师的太极拳实践也不是自作为，而是遵循天地的运动规则，行“不知不觉之运动”也。这亦是现代辩证唯物主义的思想。所谓心与理一致，理与天一致。心与天理通，则善与人同。善与人同，则与自然通。所以说，太极拳纯任自然，绝无造作故为之势，以此行功必然与自然合。然每见有行拳走势者，多有造为之势，其先动身，以致神意同处，形气同时。所谓“先在心，后在身”既能置身于太极之中，如先在身，后在心，则“如人颠踬趋走”，意和形气相顶撞，神便散乱。其举动违背了运动规则，必失之平衡焉。故曰：见之则不可用，用之则不可见。盖天下文字千头万绪，道理只是一个。若能明得此理，引而伸之，触类而长之，无往非是。
我们说不仅太极拳有太极，人人事事皆太极，所谓一物一太极,物物皆太极，抽象的理说的是太极，具体的物说的也是太极，“浑然太极之理，无乎不在”，这个世界就是太极世界。若从历史发展进程来看，人类由奴隶社会进入到封建社会，又由封建社会进入到现代社会。以致进入到未来更高级的文明社会。其“分久必合，合久必分”，历史就是分分合合的过程。可以说，矛盾存在于一切事物发展过程之中；每一事物发展过程之中，自始至终存在着矛盾运动。历史是这样，具体的事物也是这样。 譬如我们由打乒乓球这个事物，进入到游泳这个事物，又从游泳这个事物进入到打太极拳这个事物，又由打太极拳这个事物进入到写作这个事物。如果我们把这些不同的事物，归结为作和息两个事物，那么我们就把所有不同的事物，皆看作是作和息，其一事物相对于另一事物，一事物是作，另一事物是息，由作进入到息，由息又进入到作，其息其作，其作其息，循环往复，是皆一事物而已。故始作而知其无始，终成当知其无终。先师说，“起卧坐行,以致吃、喝、拉、撒皆太极”，意既此也。所谓一而二，二而一，一二同根，其“一”是太极，“二”就是阴阳。朱子说“太极动静而阴阳分”，也就是说，太极因动静而分阴阳。“太极动静”，在太极拳就是“一分一合”，太极拳分合而虚实分，也就是说，太极拳因分合而分虚实。其虚实在太极拳就是阴阳。故太极拳之举动 “虚实须分清楚，一处有一处虚实，处处总此一虚实。”其“总此一虚实”就是太极。太极拳从起式到收式，始终分阴阳，其阴阳并行不悖，曰一太极。所谓太极即分合，分合即虚实。“是故无往而非阴阳，亦无往而非太极。”由是可见，每一事物都存在着矛盾，凡事物矛盾对立的方面之间必有连系，其相互影响，互相作用，促进了事物的发展，形成了事物的统一。所谓矛盾贯穿于每一事物发展过程之始终，这是矛盾的普遍性和绝对性。予故曰：现代唯物辩证法，矛盾对立统一之原理。在传统太极拳亦可见之也。
我们生长在这个天地里，本身就具有这个天地的秉性,所谓“因之以知其肇基于父母，而预占其禀受之象矣。”行太极拳者将天地看做是父母，故能够以来自父母遗传系统的物质和信息，接受天地的能量，从而合成天、地、人之巨大能量。我以为太极拳本身就是一巨大能量合成之系统，它所释放的能量即天、地、人合成的力量。所以说太极之理，就是乾坤天地之理，亦人之理，万物之理。故朱子曰：“太极者，理而已矣。” 什么是理？我们说“理既是气，气既是理”。明白这个道理非常重要，我们要从太极拳运动的实践中来体认。我最初练拳的时候，非常痴迷。闻先辈有持三十斤铁棍练功者，于是日日仿效之，然操之月余，即不胜筋骨之劳，遂弃之。之所以如此，主要是不得理法，如今得法则举重若轻。这一点我曾有过切身的体验，我以为太极拳本应物自然之理，能做任何动作，非不能运重物也。将铁棍运之如轮，使之如枪，本太极拳屈伸开合之理也，非用力也。此“铁棍”人多不能使，然我有一友,久患糖尿病，平时不尚运动，似手无缚鸡之力，然其一旦明理，即将铁棍运之而起，人皆奇之，究其中之理，曰“运之者气也，之所以能运之者理也。理在气中，气行理在。所谓运气，实为运身。然身非气不能运之也。始而身运铁棍，非铁棍运身也；继而铁棍运身，非身运铁棍也”。然其终非身与铁棍之运，盖人持铁棍，身即与铁棍为一也，之所以能为一，气统之也；之所以能统之，理也，是皆自然而然者也”。太极拳之所行，理也；太极拳之所用，气也，理透心明，气斯至矣。究其法首要在“运”，“运”就是意念无断续地处于转换之中，其无一息之停，故能行不息之运动。所以说，明理就能运气，运气就能运身，运身就能制重。其能运与不能运，非力也，理而已矣。以此因悟得人身动静神运之道矣。神运气，气运身，一身活泼，所以能行能止，能动能静。修行太极拳者，若知以神御气，以气养神，神气混合，以变化无穷，方且提挈天地，岂第提挈幻身而已矣！究现代体育运动之田赛、径赛，及至足球、篮球、拳击、摔跤等诸多运动，我以为，其所要者皆“一气之运身”。人多有不悟者，似非用力而不能得运动之实，故失其运动之本也。昔一老者问孙禄堂公曰“以老朽病弱之身可练太极拳否？”公回答说“人有一口气就能练太极拳”，公之所言绝非戏言。以此可证先哲理气之说，在太极拳则曰“内练一口气”。 由是可见，凡以力使物者，“皆先天自然之能，非关学力而有为也！太极拳是弱者的智慧，是一点子之运用，察“‘四两拨千斤’之句，显非力胜；观耄耋能御众之形，快何能为？”学力就是学不用力，就是理气之学。
