古有“快乐神仙”、“悠悠仙界”之说。神仙的生活是逍遥自在的。《淮南子·齐俗训》说：“王乔，赤松子吹呴呼吸，吐故纳新，遗形去智，抱素反真，以游玄眇，上通云天。”这种高蹈遁世，自由飞翔的生活是多么惬意快乐啊！，然而轻举飞升毕竟是幻想，但是如此之类的幻觉的出现却与气功修练有关。美国学者埃利奥物在《印度教与佛教史纲》一书中指出：“心理学上的考察，也许可以发现那种主观性的后果（例如看见幻象和在空中飞行的感觉），实际上都是通过修练产生的。”气功研究的结果也印证了上述观点。现在发现，炼功入静后，中枢神经介质5-羟色胺的分泌增多，而5-羟色胺与致幻剂的结构相似，它的变化与人体各种感觉体验和情绪体验相关。
由于神仙的三个特点都有与气功有关，所以古人把气功当作修炼成仙的方法，通过气功修炼追求长生不死，培育各种神通，进入逍遥快乐的神仙境界，也就是很自然的事了。《庄子·刻意》记载：“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟伸，为寿而已矣。此道（导）引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。”华陀也曾对其弟子吴普说：“古之仙者，为导引之事，熊经鸱顾，引挽腰体，动诸关节，以求难老。”这就清楚地表明，古人试图通过行气导引的气功修炼，追求长生，成仙成真。就连辅佐汉高祖刘邦打天下的功臣张良，在功成之后也只“愿弃人间事，欲从赤松子游”，“乃学辟谷，道（导）引轻身”（《后汉书·方术列传·华陀传》）。对于各种修仙气功的方法，葛洪在《抱朴子内篇·微旨》中作了概括：知玄素之术者，则曰：“唯房中之术可以度世。”明吐纳之道者，则曰：“唯行气可以延年。”知屈伸之诀者，则曰：“唯导引可以难老。”知草木之方者，则曰：“唯药饵可以无穷。”
简而言之，古代修仙气功的方法约有三类：一曰房中宝精，二曰导引行气，三曰辟谷服食。房中术亦称男女合气之术，是一种男女双修的功法。其核心是房中节欲，还精补脑。这种修炼方法起源于战国，兴盛于汉魏。长沙马王堆汉墓出土的竹简《十问》、《合阴阳》、《天下至道谈》等，都是专论房中术的。《汉书·艺文志》将房中术与医经、经方、神仙并列入“方伎”类。尽管后世房中术羼入一些淫秽的内容，但最初房中术却是严肃认真的长生术。葛洪甚至认为，不知房中，虽服百药亦不能长生。
导引行气之术在战国秦汉时期已十分流行，现在最早的气功文物《行气玉佩铭》就制作于战国初期。铭文共45字，讲的是一种调息方法。另外，马王堆汉墓还出土了一件帛画《导引图》。画面全为单个的导引动作，导引者有男有女，有老有少。这说明当时的气功导引术在民间已十分普遍。
辟谷服食法主要是不吃谷物，以饮水服气为主，同时服用一些天然营养物。这样做是为了消除体内多余的杂物，减轻身心负担，体持脏腑洁清。《吕氏春秋·求人》记载，大禹巡视天下，至巫山，遇见“饮露吸气之民”。汉代还出现了总结这种功法的文章--《却谷食气篇》，其中说道：“却谷者食石苇”。可知却谷并非什么都不吃。
由上观之，气功养生术在心理与方法上都刺激了古人的神仙信仰，它在神仙思想的形成和发展过程中起了催化剂的作用。反过来，神仙思想的深化曼延，又推动了气功养生术的发展。至唐未，仙风炽热，内丹盛行，一套完整的修仙度世的气功修炼方法和理论随之而形成。可以说，在古代，气功与求仙是一种手段与目的的关系。
（三）气功养生术与清静无为的政治思想
古代道家的闪烁其辞，扑朔迷离的思想学说中，蕴含了一种新奇的政治观--治国必先治身，隐藏了一种独特的南面术--正民贵在好静。这种身国相关、清静无为的政治思想与气功养生理论有深刻的渊源关系。
清心静神、自然无为是气功修炼的基本原则。古人认为，心神在人的生命中居于主导地位，心宁神静则气充体键。气功养生的关键就在虚静，丹书《性命圭旨》曰：“心中无物为虚，念头不起为静。”对此庄子心领神会，《在肴》篇说：“无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。”自然无为是气功修炼的又一原则，炼功时的姿势、呼吸、神态、意念等，都要自然而然，顺势而行，不可勉强力求。
先秦的道家把清静无为的气功养生理论运用到政治上，提出了理身理国贵在静，“治人事天莫若啬”的观念。《老子·十三章》言：“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”《庄子·在宥》进一步发挥了老子的思想：“故君子不得已临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。”就是说，好的统治者要懂得贵身，只有贵身才能担负起治理天下的重任。因为贵身的统治者不仅能神志清明，垂拱于庙堂之上，抚民于四海之外，而且还能从治身活动中悟出治国之道，从而以静治动，以无为达到无不为。所谓“我好静而民自正”（《老子·五十七章》）；“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣”（《庄子·应帝王》），就是这个意思。
理身治国的政治思想在汉代又有了新的发展，身治则国治，身乱则国乱已成为士人向统治者进谏的基本口号。《老子想尔注》认为统治者应该“以无为养神，无事安民”，由“内无思虑”而“外无政事”。扬雄的《法言·先治》则以问答形式论述了治国与治身的关系：“或问何以治国？曰：立政。曰：何以立政？曰：政之本，身也。身立，则政立矣。”《太平经》被看作是“安王之大术”，其中身国之论更加详细：“端神靖身，乃治之本也，寿之征也。无为之事，从是兴也。先学其身，以知吉凶。是故贤圣明者，但学其身，不学他人，深思道意，故能太平。”书中还进一步指出，意守丹田，鼓腹行气的气功养生术是古代帝王为政治身的具体方法。所谓，“古君王善为政者，以腹中始起，真能用道，治自得矣。”这里的“腹中始起”与《老子》中说的“虚其心，实其腹”，讲的都是气蓄丹田的内功。脐下三寸曰丹田，真气蓄积丹田，充实腹部为气功修炼之本。这样，《太平经》也就明确揭橥了气功与治国的关系。明代白云霁评论该书时说：“皆以修身养性，保精爱神，内则治身长生，外则治国太平，消灾治疾，无不验之者。”可谓深明书中大意。陆游《六言杂兴》云：“欲尽致君事业，先求养气功夫。”理身是治国的基础，养气是为政的前提。内以炼养长生，外以治国安民的思想，在历代帝王的治国政策中也有充分的体现。
